Тайчи – как практика по достижению целостности.

Есть теория в современной психологии, что человек в зрелом возрасте представляет собой комплекс ограничивающих убеждений. Например, я – неудачник, меня все обманывают, я – не могу найти себе мужа или жену, у меня ничего никогда не получится, я не умею обращаться с финансами, я не могу заработать деньги, я не могу устроиться на хорошую работу и так далее. Эти ограничивающие убеждения зафиксированы в теле в виде энергетических блоков, которые, в свою очередь могут быть избыточными мышечными напряжениями в разных частях тела, которые генерируются определенными участками мозга. Спиртное, массаж, медицинские препараты могут снять эти мышечные напряжения, но только на короткий период времени, пока мозг, в виду своих не снятых напряжений вновь не заставит мышцы сокращаться и восстанавливать блоки.

С возрастом, или со временем эти блоки начинают затвердевать, превращаясь в устойчивые соматические изменения, которые начинают сами воздействовать на мозг. И, даже, когда мы уже решили для себя проблему на сознательном, ментальном уровне в данном исходном контексте, мы находим аналогичную проблему, или задачу во внешнем мире вследствие зафиксированных в теле изменений.

Как разорвать этот круг? Как достигнуть целостности личности?

Даосы считают, что единственный путь преодоления этих проблем, или решения этих задач – это практики.

Самой глобальной и быстрой практикой достижения целостности и решения задач устранения ограничивающих убеждений, которые накапливаются в течение жизни, является ежедневная практика Тайчи.

Когда мозг создает повышенный или пониженный потенциал вследствие ограничивающих убеждений, то в теле возникает мышечный паттерн напряжения, который блокирует течение крови и соответственно, энергии ци. Это часть нашей жизненной потенциальной энергии, которая уже не работает, а превращается в плохую застойную Ци.

Кроме того, тело вынуждено тратить огромные энергетические ресурсы на поддержание этого патологического паттерна мышечных напряжений.

Вспомним, что в традиционной китайской медицине, например, рак молочных желез называется – Застой энергии Ци в желудке и селезенке.

Итак, первое – возникает ограничивающее убеждение в мозгу, второе – патологический мышечный паттерн, который приводит к застою энергии в определенных местах тела и к потерям общей энергии Ци во всем теле.

На физическом плане получается застой крови в определенном месте организма и обеднение клеток необходимыми для жизнедеятельности веществами, а также избыток вредных отработанных веществ – специфических агрессивных биотоксинов. На уровне тела это проявляется появлением опухоли. Далее, если ситуация не решается через механизм воспаления или другими методами, происходит следующее. Это обеднение клеток необходимыми для жизнедеятельности веществами и избыток вредных отработанных веществ, которые, наряду с другими повреждающими факторам – вирусами, бактериями, неорганическими токсинами, радиацией, остатками токсической части медпрепаратов, приводят клетки опухоли к мутациям, то есть к появлению видоизмененных клеток, некоторые из которых могут быть злокачественными.

Во время занятия тайчи мы двигаем энергию по привычным для нее маршрутам, или другими словами по энергетическим каналам и меридианам. Вытягивая связки, скручивая сухожилия и принимая правильные динамические положения тела, мы помогаем энергии ци проходить возникшие за день, или даже за всю жизнь препятствия. Это проявляется появлением в теле очагов тепла, которое далее во время практики равномерно распределяется по телу, превращаюсь из патологической застойной ци в движущуюся жизненную энергию ци, которая восполняет недостаток энергии в других местах.

Основное внимание нужно уделять регулярности практики, и тогда «заиленные», забитые илом, как реки, сосуды вновь станут проходимыми и будут обеспечивать кровью застойные ранее участки.

Важной частью практики тайчи является ритмичное дыхание, помогающее движению энергии ци в теле, переплавляя застойную энергию ци в чистую энергию.

Важны также движения глазами, которые аналогично скребкам вычищают мозг от патологических очагов напряжения, давая новый материал для переработки и трансформации на физическом плане.

После того как мы проработаем и прочистим все каналы и меридианы, важная часть тайчи – это трансформировать и сохранить очищенную и преобразованную энергию. Это достигается движениями в заключительной части тайчи и в мысленной команде: «Энергия Ци, останься со мной!».

Неоднократные измерения ауры после выполнения практики тайчи показывают, что аура становится ровной и насыщенной всеми цветами равномерно. Этот факт свидетельствует о правильном распределении энергии ци в теле и о ее движении, а также о здоровье всех органов.

Согласно даосскому мировоззрению, человеческое «ПСИХЭ» состоит из душ и духов, которые живут в пяти наших органах ФУ-цзан. Это сердце, легкие, печень, селезенка, почки. Если эти духи чувствуют себя хорошо, то мы радостны, мужественны, добры, уравновешенны и нежны. Мы можем спонтанно и аллертно жить, выполняя без напряжения приходящие к нам извне задачи и управлять миром посредством Недеяния, что и является по даосским понятием целостностью личности.

 Лин Бао, 07.02.2014